东西问·尼山论坛｜劳悦强：大学——个人与全球共同体何以成其大？

　　 中新社 山东曲阜7月12日电 题：大学——个人与全球共同体何以成其大？

　　——专访新加坡国立大学中文系教授劳悦强

　　 中新社 记者 文龙杰 史元丰 王宗汉

　　“修身齐家治国平天下”，凝聚于一篇《大学》之中，“大学之道”，千年流传，为世界所共有。作为儒学的代表人物，孔子何以成为世界文明对话的象征？儒学在世界文明对话进程中有何作用？“大学”之思想如何为个人认识人类命运共同体提供智慧？在出席第十届尼山世界文明论坛期间，新加坡国立大学中文系教授劳悦强接受 中新社 “东西问”专访，解答以上问题。

视频：【东西问·尼山论坛】劳悦强：大学——个人与全球共同体何以成其大？ 来源：中国新闻网

　　现将访谈实录摘要如下：

　　 中新社 记者：作为不同文明间对话交流的平台，尼山世界文明论坛以中国古代著名思想家、教育家孔子的出生地——尼山命名。孔子何以成为世界文明对话的象征人物？

　　劳悦强：孔子是中国历史上公认的圣人，也可谓中国文化的象征。有观点认为，孔子的地位因历代皇帝推崇而来，其实，这有误解之嫌。孔子的弟子宰我说：“以予观于夫子，贤于尧舜远矣。”另一个弟子有若又说：“圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”换言之，孔子的伟大在于他的为人，在于他的思想文化地位，不在于他的政治地位。

　　两千多年来，中国人觉得孔子了不起，尊崇他为“圣人”。然孟子云：“圣人，人伦之至也。”所谓“圣人”，其实指的是做人的典范，圣人并不是神。自汉高祖始，皇帝认识到孔子为人的典范，加以尊崇，并没有把孔子神化，孔子始终是“生民”。

　　孔子也是人，但他活出了“人”之为“人”的典范。作为做人的典范，孔子对世界上所有人都有参考意义。而对于任何一种文化同样如此。16世纪耶稣会教士来华，亲身经验了以孔子思想为核心的儒家文化，这是他们跟中国士大夫和百姓接触的经验，而并非从皇帝那里听闻孔子之于中国思想文化的重要性。

　　德国哲学家雅斯贝尔斯提出“轴心时代”的说法，认为公元前800年到公元前200年是人类文明的“轴心时代”，其间世界各大文明中的宗教都先后在教义和信仰上出现哲学的突破，趋向理性化；而信仰者作为群体，也同时开始有鲜明的自觉意识，反省自身存在的意义。雅斯贝尔斯指出，这是哲学领域一个划时代的转向，其关键时刻在于公元前500年，而他也把孔子和先秦诸子代表的中国思想文化列入其中。从这个意义上讲，孔子成为世界文明对话的象征人物，是西方人最先明确提出的。“轴心文明”的说法至今在世界上依然有广泛影响。

　　 中新社 记者：海外儒学研究，当下较关注哪些议题？为什么会关注这些议题？在当今世界意义如何？

　　劳悦强：“儒学”的研究范围相当大，西方学者通常都是从史学和哲学的角度进行研究。史学方面，一般都是关于思想史和社会文化史的研究，目前主流比较关心儒家士大夫作为一个群体对于地方吏治和文化的影响。哲学方面则大多从比较哲学的立场，专注于儒家思想作为美德伦理的研究，学者的意图似乎在于探讨儒家思想作为一套伦理学，是否可以补救西方传统伦理学如效益主义和康德的义务伦理学的流弊。由于中国哲学在西方学术界仍然没有得到应有的正当性，海外的儒家思想研究在西方社会中恐怕影响有限，而儒学的社会文化史则可以增加学者对儒家地方吏治的认识，对认识儒家文化在中国历史上的演变很有帮助。

　　 中新社 记者：今天，儒学在促进中华文明与其他文明交流互鉴中，发挥何种作用？

　　劳悦强：狭义的儒学只局限于哲学思想一隅。广义的儒学包含历史、文学、艺术、政治制度，乃至礼俗生活，可以称为儒家文化，在中华文明中具体呈现。局限于哲学思想方面的儒学很容易流变为抽象的理论，在学术交流上固然有其方便和好处，但要领略儒家文化，观察人与人之间在生活中的互动，则更为直接切当，更有质感和实际内涵。人情味是儒家文化的精髓，但最简单亲切的人情味，很难用理论来体会。

　　儒学必须先建立本身的主体性，这项首要工作理所当然要由中国学者来承担。正确恰当地了解儒家文化，才能称职地拥有宣扬儒学的话语权。同时，中国学者也必须虚心学习其他文化，以求得到同情的理解，“知己知彼”，这样才能真正与其他文明交流互鉴。

　　 中新社 记者：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”面对当下的全球挑战，“大学”之思想如何为个人认识人类命运共同体提供智慧？

　　劳悦强：“明明德”“亲民”“止于至善”是“大学”的三纲领，主要思想在于说明个体如何做到人之所以为人最好的模样，同时照顾别人，共同成长。这是建立群体的基础，以及发展群体的切实做法和道理。能够充分发展自己，与他人共同成长，持续不断，就是“至善”。与他人共同成长即是扩大自己，共同活出人类最好的世界，讲究这样的道理的学问就是无以尚之的学问，儒家称之为“大学”。

　　人之所以为人应有的模样，中国古人称之为“人样”，这个说法今天仍然通用。儒家相信，人人天生都有“明德”，“明德”让人能够超越人的生物性局限。人心好像一面明镜，但人的生物性欲望会惹来局限自己的尘埃，如果不打扫，尘埃就会堆积在镜面上，镜子就不再明亮。要有“人样”，关键在于保持自己天生的“明德”，让它晶莹发亮。“明德”好像灯泡的灯丝，生活中的修行犹如电能，可以让灯丝发光，但灯泡的表面需要干净，否则灯泡还是不能产生照亮的作用。“明明德”是个体的人生使命，如同灯泡的存在价值和意义就在于它能够照明它的环境。

　　没有人是一座孤岛，人与人必须和平相处，才能“做人”，才能生活，这是由家庭而至更大的群体组织的共同生活。在人与人相处时，各自互相扶持，帮助对方做人。这就是所谓“亲民”。“亲民”应该作“新民”更有道理。“新民”就是让人焕然一新，提升为更好的人，更有“人样”，因此，《大学》又说：“苟日新，日日新，又日新”。人之所以能够这样过“日日新”的生活，因为上天赋予了他“明德”。

　　“明德”是一种天赋的明睿能力。一个人的心灵能够天天晶莹发亮，“日日新”，又能够帮助跟自己有接触的人同样发亮，这就是所谓“平天下”。“平天下”就是人人都能够“明明德”，都能够互相帮助对方去一起“明明德”。全世界各地的人都能够“明明德”，天下岂不是就变成“人间天堂”了吗？这是儒家的洞见，也是儒家博大包容的理想。《大学》所讲的天下，即可视为今天的人类命运共同体。

　　 中新社 记者：您为何将“个人与全球共同体何以成其大”作为参加第十届尼山世界文明论坛的发言题目？有何深意？

　　劳悦强：可以想象，战国时代战事频仍，当时的儒家必然是从这个背景出发来提倡自身主张的。今天的世界也是硝烟屡起，贸易纷争更是经年不断。如果战国时代的儒家来参加这次论坛，他们会说些什么呢？我以此为题，目的就是要让儒家自身来发言，用21世纪的语言来传达古老儒家的观念。

　　儒家认为，人与人之间乃至国与国之间的纷争，很多时候都由于个体不自觉地把一切都局限于自身的利益，而忽略了他人的存在，好比灯泡上蒙上了一层污垢，自身也不能发出最明亮的灯光。凡事都局限于自身的利益就是“小”。依《大学》的讲法就是没有能够“明明德”。忽视他人存在，自然也无法“亲民”和“新民”，最终世界也不可能达到“平天下”的境界。

　　事实上，忽视他人存在，连一家人的生活都无法安宁。一家人要和谐生活，相亲相爱，自己强调本人的需要和感受的同时，必须也要尊重家人的存在，考虑家人的需要，体谅他们的感受。这是推己及人。《大学》称之为“絜矩之道”。孔子总结为“恕”。一旦能够推己及人，同一屋檐下的人就不再是孤零零的个体，而是一个和谐一体的家。

　　“平天下”才是“大”。唐代吴道子所作孔子像，画中固然只有孔子一个人，但孔子是拱手作揖。这其实正是儒家思想具体而微的呈现——拱手作揖是行礼的动作，行礼是因为面前有他人存在，更重要的是，孔子心中有他人存在。中国为礼仪之邦，自古以来就尊重他者的存在，加以礼敬。由此可见，儒家思想首先重视个人，但同时也尊敬他人。只管个人是“小”，推己及人便是“大”。儒家讲“仁”。仁字的字形就是“二人为仁”，“仁”就是“大”，不仁就是“小”。

　　“大学”之道，不需要预设任何超自然的存在，也不需要任何神来保证可行，因此，任何人都可以从自身做起，推己及人，实践“大学”之道。“大学”之道是人人都能昂首踏上的康庄大道。人类自身能够正确认识自己，看清楚“人样”的本真，人人能够活出这个本真，做个“真人”，世界就自然会有和平的一日，人类共同体可以变成“人间天堂”。(完)

　　受访者简介：

　　劳悦强，美国密歇根大学博士，现为新加坡国立大学中文系教授，博士生导师。研究涉及先秦诸子思想、汉魏晋南北朝儒释道三教互融、宋明理学、中国叙事学、佛教讲经以及中国古代妇女史等。中文著作包括《文内文外——中国思想史中的经典诠释》，英文著作则包括《剑桥中国史》第二册(六朝卷)中“清谈与玄学”一章。